Thursday, 7 September 2017

༄༅། །མཚན་དང་གཟུངས་སྔགས། 圣号与明咒




༄༅།  །མཚན་དང་གཟུངས་སྔགས།  །
圣号与明咒


སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱི་མཚན་ནི། །  释迦牟尼佛圣号
བླ་མ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། མཆོད་དོ། སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །
喇麻敦巴炯丹迪得因夏巴、札炯巴央达巴、作波桑吉、华嘉瓦夏迦特巴拉香擦洛、巧多嘉森且奥
顶礼供养皈依导师出有坏善逝应供真实圆满正等觉释迦牟尼佛


འོད་དཔག་མེད་གྱི་མཚན་ནི། །  阿弥陀佛圣号
བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། མཆོད་དོ། སྐྱབས་སུ་མཆིའོ།།
炯丹迪得因夏巴、札炯巴央达巴、作波桑吉、滚波奥华德美巴拉香擦洛、巧多嘉森且奥
顶礼供养皈依世尊善逝出有坏应供真实圆满正等觉怙主无量光佛


འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མཚན་ནི། །  观世音菩萨圣号
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། མཆོད་དོ། སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །
向却森华森华钦波、酿杰钦波当丹巴帕巴、先瑞热旺协拉香擦洛、巧多嘉森且奥.
顶礼供养皈依大悲圣者观自在菩萨摩诃萨


ས་ཡི་སྙིང་པོའི་མཚན་ནི། །  地藏王菩萨圣号
བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་ཡི་སྙིང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། མཆོད་དོ། སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །
向却森华森华钦波、萨耶酿波拉香擦洛、巧多嘉森且奥
顶礼供养皈依地藏王菩萨摩诃萨


སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་གཟུངས་ནི། །  释迦牟尼佛心咒
ཨོཾ་མུ་ནེ་མུ་ནེ་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། །  嗡牟尼牟尼玛哈牟尼耶索哈
ཏདྱ་ཐཱ།  ཨོཾ་མུ་ནེ་མུ་ནེ་མ་ཧཱ་མུ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། །  达雅塔 嗡牟尼牟尼玛哈牟尼耶索哈


སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་གཟུངས་ནི། །  阿弥陀佛心咒
ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཨ་ཡུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ 嗡阿弥得瓦阿耶色德吽舍


སངས་རྒྱས་སྨན་བླའི་གཟུངས་ནི། །  药师佛心咒
ཨོཾ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ། བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་གུ་རུ་བཻཌཱུཡ་པྲ་བྷ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ། མ་ཧ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ། བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ས་མུདྒ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། །
嗡南摩巴嘎瓦得、比喀匝耶格热比哲雅、抓巴匝雅、达塔嘎达雅、阿哈得萨雅桑波达雅、达雅塔、嗡贝喀匝耶贝喀匝耶、玛哈贝喀匝耶、贝喀匝耶匝雅、萨摩嘎得所哈


སངས་རྒྱས་སྨན་བླའི་གཟུངས་ཐུང་ནི། །  药师佛短心咒
ཨོཾ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ། མ་ཧཱ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ། བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ས་མུདྒ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། ། 
嗡贝喀匝耶贝喀匝耶、玛哈贝喀匝耶、萨摩嘎得所哈
ཏདྱ་ཐཱ།  ཨོཾ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ། མ་ཧཱ་བྷཻ་ཥ་ཛྱེ། བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ས་མུདྒ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ། །
达雅塔 嗡贝喀匝耶贝喀匝耶、玛哈贝喀匝耶、贝喀匝耶匝雅、萨摩嘎得所哈



རྡོར་སེམས་ཀྱི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ནི། །  百字明
ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏཱ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་ས་ཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ། ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷིམྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ། ཙིཏྟཾ་ཤྲི་ཡཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ། བཛྲ་མ་མེ་མུཉྩ། བཛྲི་བྷ་ཝ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ས་ཏྭ་ཨཱཿ
嗡班匝萨多萨玛雅、玛呢巴拉雅、班匝萨多迪诺巴、迪叉哲卓美巴瓦、色多喀友美巴瓦、色波喀友美巴瓦、阿呢多美巴瓦、瓦色德玛美抓雅匝、萨瓦嘎玛色匝美、则当希央格热吽、哈哈哈哈伙、巴嘎万、萨瓦达塔嘎达、班匝玛美门匝、班则巴瓦、玛哈萨玛雅萨多阿



རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྙིང་པོ་ནི། །  刚萨埵心咒
ཨོཾ་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧཱུྃ། ། 嗡班匝萨埵吽


འཇམ་དཔལ་གྱི་བསྙེན་པ་ནི། །  文殊心咒
ཨོཾ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱིཿ 嗡阿巴匝纳德


སློབ་དཔོན་པདྨའི་བསྙེན་པ་ནི། །  莲师心咒

ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ། 嗡啊吽班匝格热巴玛色德吽


སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི། །  观音心咒
ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། 嗡玛呢巴美吽。或: ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ 嗡玛呢巴美吽舍


སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་གི་རྩ་སྔགས་ནི། །  度母心咒
ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ། 嗡达瑞度达瑞度瑞所哈  或:  ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཏཱྃ་སྭཱ་ཧཱ། ། 嗡达瑞度达瑞度瑞当所哈


སྒྲོལ་དཀར་ཚེ་གཟུངས་ནི། །  白度母长寿心咒
ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཏཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿཡུར་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ་ཨཱཿཎི་ཧཱུྃ་ཛ་སྭཱ་ཧཱ། ། 嗡达瑞度达瑞度瑞、当舍阿耶嘉纳萨瓦色德舍珍阿呢吽匝所哈


གདུགས་དཀར་བསྙེན་པ་ནི། །  大白伞盖佛母心咒
ཨོཾ་མ་མ་ཧཱུྃ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། །嗡玛玛吽呢所哈。或:ཧཱུྃ་མ་མ་ཧཱུྃ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། །玛玛吽呢所哈


ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་མོའི་གཟུངས་ནི། །  般若佛母咒
ཏཏྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ག་ཏེ་ག་ཏེ་པ་ར་ག་ཏེ་པ་ར་སཾ་ག་ཏེ་བོ་དྷི་སྭཱ་ཧཱ། ། 达雅塔、嗡嘎得嘎得巴嘎得、巴桑嘎得、波德所哈


ཚེ་བསྙེན་ནི། །  长寿咒
ཨོཾ་གུ་རུ་ཨཱ་ཡུཿསིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་ཝནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ། 嗡格热阿耶色德吽舍、阿玛则万德耶所哈


སེངྒེ་སྒྲའི་གཟུངས་ནི། །  狮吼咒
ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མཿཨཱརྻ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཡ། བོ་དྷི་ས་ཏྭ་ཡ། མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཨོཾ་ཨ་ཀ་ཊེ། བི་ཀ་ཊེ། ནི་ཀ་ཊེ། ཀ་ཊཾ་ཀ་ཊེ། ཀ་རོ་ཊེ། ཙི་ཏི་ཛྭ་ལ་ཀ་རོ་ཊི་བཱི་ར་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། །
纳摩纳札雅雅、纳美阿雅阿瓦洛格得、效雅、波德萨多雅、玛哈嘎热呢嘎雅、达雅塔、嗡阿嘎这、波嘎这、呢嘎这、嘎章嘎这、嘎若这、泽德作拉嘎若哲、波耶所哈


འོད་ཟེར་ཅན་མའི་བསྙེན་པ་ནི། །  具光佛母心咒
ཨོཾ་མཱ་རི་ཙྱཻསྭཱ་ཧཱ། ། 嗡玛热匝耶所哈

དབྱངས་གསལ་ནི། །  字母咒
ཨ་ཨཱ། ཨིཨཱི། ཨུ་ཨཱུ། རྀ་རཱྀ། ལྀ་ལཱྀ། ཨེ་ཨཻ། ཨོ་ཨཽ། ཨཾ་ཨཿ ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༌། ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ། ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ། ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན། པ་ཕ་བ་བྷ་མ། ཡ་ར་ལ་ཝ། ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ། །
阿阿、额额、乌乌、热热、勒勒、诶诶、哦哦、昂阿
嘎喀嘎嘎阿、匝擦匝匝、札叉札札纳、达塔达达纳、巴帕巴巴玛、雅拉瓦、夏喀萨哈洽


རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའི་གཟུངས་ནི། །  缘起咒
ཨོཾ་ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝཱ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ་དཏ། ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎཿསྭཱ་ཧཱ། །
嗡耶达玛黑德抓巴瓦、黑敦得堪达塔嘎多哈雅巴达、得堪匝友呢若达、诶旺巴德玛哈夏玛纳所哈


ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་གི་གཟུངས་ནི། །  净戒律咒
ཨོཾ་ཨཱ་མོ་གྷ་ཤཱི་ལ། སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར། བྷ་ར་བྷ་ར་མ་ཧཱ་ཤུདྡྷ་ས་ཏྭ་པདྨ་བི་བྷུ་ཥི་ཏ་བྷུ་ཛ། དྷ་ར་དྷ་ར། ས་མནྟ། ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། །
嗡阿摩嘎协拉、桑巴桑巴、巴玛哈协达萨多、
玛波波科达波匝、达萨曼达、阿瓦罗格得吽帕所哈


༁༔ ༔བཟླས་ཆོག་རྡོ་རྫེའི་གོ་ཁྲབ་ནི༔ ༔  刚铠甲心咒
ཨོཾ་པདྨ་ཤ་བ་རི་ཕཊ༔ ནན་པར་ཤིག༔ ནཱ་ག་ནན༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ སརྦ་ཝི་རི་ཏ༔ ཧ་ན་ཧ་ན་བཛྲེ་ན་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔
嗡巴玛夏瓦热帕、南巴些、纳嘎南、达雅塔、萨瓦沃热达、哈纳哈纳、班贼纳恰所哈


རྡོ་རྫེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་གཟུངས་ནི། །  摧破金刚心咒
ན་མཤྩཎྜ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱ་ཡ། ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ། བྷནྡྷ་བྷནྡྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ཨ་མྲྀ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཕཊ། །
纳玛赞札班匝卓达雅、合勒合勒、迪叉迪叉、班达班达、哈纳哈纳、阿玛热得吽帕


ཡེ་ཤེས་སྐར་མདའི་སྙིང་པོ་ནི། །  智慧流星心咒
ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ན་མཿས་མནྟ་སྥ་ར་ཎ་རསྨི་བྷ་ཝ་ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་མ་ཎི་དུ་རུ་དུ་རུ་ཧྲཱྀ་ད་ཡ་ཛྭ་ལ་ན་ཧཱུྃ། །
嗡嘉纳阿瓦洛格得、纳美萨曼达、萨帕纳、瑞摩巴瓦、萨玛雅、玛哈玛呢、德热德热、舍达雅作拉纳吽
ཞེས་པ་འབབ་ཆུའམ་མཚོ་འགྲམ་དུ་ལག་གཡས་པའི་ཁྱོར་བར་ཆུ་བླུགས་ལ་ཡེ་ཤེས་སྐར་མདའི་སྙིང་པོ་འདི་ལན་བདུན་བཟླས་ཏེ་ཆུ་ཁྱོར་བ་བདུན་སླར་ཆུར་བླུགས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པའི་ཡི་དྭགས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་གིས་ལྷའི་ཞལ་ཟས་ཀྱི་རོ་དང་བཏུང་བའི་རོ་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཐོབ་ཅིང་ཡི་དྭགས་རེ་རེ་ལའང་ཁ་ཟས་དང་བཏུང་ཡུལ་མགྷ་དྷའི་བྲེ་བདུན་གྱིས་ཚིམ་པར་བྱས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ཆུ་དེ་འཐུང་བ་ཙམ་གྱིས་དེ་ཐམས་ཅད་ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ལས་ཐར་ཅིང་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་བུ་དང་བུ་མོ་གཞན་ཡང་བྱོལ་སོང་གི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པའི་ཡི་དྭགས་སམ་བྱའམ། ཆུ་གནས་ལ་སོགས་པ་གང་གིས་ཆུ་དེ་འཐུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་བདེ་འགྲོའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །
于江河、湖畔,右手掬一捧水,诵此智慧流星心咒七遍,加持七捧水而倒入江湖中,以佛眼视之,则所有现前之饿鬼众,皆获得具足如天人之饮食胜味,且各各饿鬼获足七摩揭陀斗之饮食。仅饮彼水,彼一切饿鬼即从其道解脱,转生善趣也。凡诸成男、成女、童男、童女及旁生、饿鬼、鸟类、水族等,若饮此水,一切恶业及业障能转清净,且转生善趣也。








Saturday, 25 March 2017

སྨན་བླའི་མདོ་ཆོག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།



༈ །སྨན་བླའི་མདོ་ཆོག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༎

༈ ན་མོ་གུ་རུ་མུ་ནི་ཨིནྡྲ་ཡ། གང་གི་མཚན་ཙམ་ཐོས་པའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས། མནར་མེད་མེ་ཡང་རབ་བསིལ་པད་མཚོ་ལྟར། །བསྒྱུར་མཛད་སྙིགས་མའི་མགོན་པོ་བདེ་གཤེགས་བདུན། །ཤཱཀྱའི་ཏོག་དང་བཅས་པའི་ཞབས་བཏུད་ནས། མཆོག་དམན་བྱ་བས་གཡེངས་ཤིང་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱིས། །སྙིགས་མའི་རྒྱལ་བ་བདུན་གྱི་རྣམ་ཐར་ལ། །མོས་པའི་བློ་ལྡན་དག་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །མདོ་མཆོག་བདུད་རྩིའི་ཡང་ཞུན་སྙིང་པོ་བྲིས། །

     འདིར་སྙིགས་མའི་དུས་སུ་མཐུ་དང་བྱིན་རླབས་ཆེས་ཆེར་མྱུར་བར་འཕགས་པའི་བཀའ་མི་འགྱུར་བས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་སྙིགས་མའི་མགོན་པོ་བདེ་གཤེགས་བདུན་གྱི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བའི་སྙིང་པོའི་ཡང་སྙིང་སྙིང་པོ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འདོད་པས། མདོ་ཆོག་ནས་འབྱུང་བའི་སྦྱོར་བ་རྣམས་སྔོན་དུ་བཏང༌། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་རྒྱུད་དང་འདྲེས་ངེས་པ་བྱས་ཏེ་འདི་ལྟར། 
      མཆོག་བདེན་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་བྱིན་རླབས་དང༌། །ཚོགས་གཉིས་མངའ་ཐང་ཆོས་དབྱིངས་དག་པའི་མཐུས། །ཞིང་འདི་བདེ་བ་ཅན་ལྟར་སྣོད་བཅུད་ཀྱི། སྲིད་ཞིའི་ཕུན་ཚོགས་འདོད་དགུའི་འབྱོར་གྱུར་ཅིག །རིན་ཆེན་ས་གཞི་ལྗོན་ཤིང་ཆུ་མཚོས་བརྒྱན། །གསེར་དངུལ་མུ་ཏིག་བྱེ་མ་གྲམ་བུར་བརྡལ། །མེ་ཏོག་གཅལ་བཀྲམ་ཙནྡན་དྲི་བསུང་ལྡང༌། །ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་བཟང་མཆོད་པས་ཁྱབ། དེར་ནི་ཡིད་འོང་ནོར་བུའི་ཕོ་བྲང་དབུས། པདྨ་སེང་ཁྲིར་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས། །བཞུགས་ནས་གཟུངས་རིག་མོས་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྲུན་པའི། མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་གང་གིས་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག །སྙིགས་མའི་མགོན་པོ་བརྩེ་ལྡན་བདེ་གཤེགས་བདུན། །ཐུབ་དབང་དམ་ཆོས་བྱང་སེམས་བཀའ་སྡོད་བཅས། །བདག་སོགས་སྐྱོབ་ཕྱིར་མགོན་སྐྱབས་དཔུང་གཉེན་དུ། །སྤྱན་འདྲེན་འདིར་གཤེགས་གདན་འཛོམས་བྱིན་རླབས་མཛོད། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་དང༌། །ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་འཇམ་དབྱངས་ཞི་འཚོ་སོགས། །ཟབ་མོའི་མདོ་འདི་ཕྱག་མཚན་བཞེས་པ་ཡི། །དངོས་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཉམ་ཐག་འགྲོ་རྣམས་སྒྲོལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །བདེ་གཤེགས་བདུན་དང་ཐུབ་དབང་དམ་པའི་ཆོས། །འཇམ་དཔལ་སྐྱབས་གྲོལ་གསང་བདག་ཚངས་དབང་དང༌། །རྒྱལ་ཆེན་གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་བཤམས་གཟུངས་རིག་མོས་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི། །མཆོད་ཚོགས་ཀུན་འབུལ་སྡིག་ལྟུང་ཐམས་ཅད་བཤགས། །དགེ་ལ་ཡི་རང་སྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས། །འདིས་མཚོན་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། བཅོམ་ལྡན་གདན་འཛོམས་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། །བདེ་གཤེགས་བདུན་གྱི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དག །ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མ་ལ། །འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་བཞིན། །བདག་ལ་བདེན་པ་མངོན་སུམ་བསྟན་དུ་གསོལ། 

བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཚན་ལེགས་པར་ཡོངས་བསྒྲགས་དཔལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། ( ༰ །ཞེས་ལན་བདུན་བརྗོད། ) དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་རིགས་འགྲེའོ། །གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་སྐྱབས་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །སྨོན་ལམ་བརྒྱད་གྲུབ་ཚོགས་གཉིས་དཔལ་གྱིས་བརྗིད། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་ཞིང་གི་དཔལ་གྱུར་པའི། །མཚན་ལེགས་ཡོངས་བསྒྲགས་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཚན་གྱི་མེ་ཏོག་རྒྱས་ཤིང་དག་པ་ལ། །དཔེ་བྱད་བཟང་པོའི་འབྲུ་ཆགས་མཛེས་པའི་སྐུ། །གང་གིས་མཐོང་ཐོས་དྲན་པའི་དཔལ་གྱུར་པ། །མཚན་ལེགས་ཡོངས་བསྒྲགས་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་བཤམས་གཟུངས་རིག་མོས་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི། །མཆོད་ཚོགས་ཀུན་འབུལ་སྡིག་ལྟུང་ཐམས་ཅད་བཤགས། །དགེ་ལ་ཡི་རང་སྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས། །འདིས་མཚོན་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །རྒྱལ་བའི་མཚན་ཐོས་དྲན་བརྗོད་ཕྱག་མཆོད་མཐུས། །བདག་ཅག་ལ་སོགས་སེམས་ཅན་གང་དང་གང༌། །ནད་རིམས་གཤེད་བྱེད་སྡིག་ཅན་གདོན་ལས་ཐར། །དབང་པོ་ཀུན་ཚང་སྡུག་བསྔལ་སྡིག་རྒྱུན་ཆད། །ངན་འགྲོར་མི་ལྟུང་ལྷ་མིའི་བདེ་བ་མྱོང༌། །བཀྲེས་སྐོམ་དབུལ་འཕོངས་ཞི་ཞིང་འབྱོར་གྱུར་ཅིག །བཅིངས་དང་བརྡེག་སོགས་ལུས་ཀྱི་གདུང་བ་མེད། །སྟག་སེང་སྦྲུལ་གྱིས་འཚེ་བྲལ་འཐབ་རྩོད་ཞི། །བྱམས་པའི་སེམས་ལྡན་ཆུ་ཡིས་སྐྲག་རྣམས་ཀྱང༌། །དབུགས་ཕྱིན་འཇིགས་མེད་བདེ་བར་བརྒལ་གྱུར་ཅིག །འདི་ནས་ཤི་འཕོས་གྱུར་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཞིང་དེར་པདྨོ་ལས་སྐྱེས་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །མཚན་ལེགས་ཡོངས་བསྒྲགས་ལ་སོགས་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི། །བཀའ་ལུང་ནོད་ཅིང་མཉེས་པར་བྱེད་གྱུར་ཅིག །

བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཟླ་བ་དང་པདྨས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ་མཁས་པ་གཟི་བརྗིད་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། སྐུ་མདོག་སེར་པོ་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །སྨོན་ལམ་བརྒྱད་གྲུབ་ཚོགས་གཉིས་དཔལ་གྱིས་བརྗིད། རིན་ཆེན་ལྡན་པའི་ཞིང་གི་དཔལ་གྱུར་པའི། །རིན་ཆེན་ཟླ་བའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིན་ཆེན་ཟླ་དང་པདྨས་རབ་བརྒྱན་ཅིང༌། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་མཁས་ཤིང་མཁྱེན་པ་རྒྱས། །རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་ཟབ་པའི་ཐུགས་མངའ་བ། །སྒྲ་དབྱངས་རྒྱལ་པོའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་བཤམས་གཟུངས་རིག་མོས་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི། །མཆོད་ཚོགས་ཀུན་འབུལ་སྡིག་ལྟུང་ཐམས་ཅད་བཤགས། །དགེ་ལ་ཡི་རང་སྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས། །འདིས་མཚོན་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །རྒྱལ་བའི་མཚན་ཐོས་དྲན་བརྗོད་ཕྱག་མཆོད་མཐུས། །བདག་ཅག་ལ་སོགས་སེམས་ཅན་གང་དང་གང༌། །གཡེངས་རྣམས་ཆོས་འཕེལ་ལྷ་མིའི་འཚོག་ཆས་འབྱོར། །བཙའ་བའི་གདུང་བྲལ་རྟག་ཏུ་སྐྱེས་པར་གྱུར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་མི་འབྲལ་དགེ་ཆོས་རྒྱས། །སྒྲིབ་བྱང་ལྷ་མིའི་བདེ་བ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །བཤེས་བྲལ་མུན་པར་གདོན་གཙེས་འཆི་དང་དགྲ། །དགོན་པའི་གནོད་མེད་མཆོད་དང་རིམ་གྲོར་བརྩོན། །དམན་རྣམས་ཏིང་འཛིན་དྲན་སྟོབས་གཟུངས་ལྡན་ཅིང༌། །ཤེས་རབ་མཆོག་ཐོབ་མེས་ཉེན་བསིལ་གྱུར་ཅིག །འདི་ནས་ཤི་འཕོས་གྱུར་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཞིང་དེར་པདྨོ་ལས་སྐྱེས་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །སྒྲ་དབྱངས་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི། །བཀའ་ལུང་ནོད་ཅིང་མཉེས་པར་བྱེད་གྱུར་ཅིག །

བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གསེར་བཟང་དྲི་མེད་རིན་ཆེན་སྣང་བ་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། འཛམ་བུའི་གསེར་འདྲ་ཆོས་སྟོན་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །སྨོན་ལམ་བཞི་གྲུབ་ཚོགས་གཉིས་དཔལ་གྱིས་བརྗིད། །སྤོས་ཀྱིས་ཡོངས་གང་ཞིང་གི་དཔལ་གྱུར་པའི། །གསེར་བཟང་དྲི་མེད་སྣང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཛམ་བུ་ཆུ་བོའི་གསེར་ལྟར་ལྷང་ངེ་བ། །ཉི་མ་སྟོང་ལས་ལྷག་པའི་གཟི་བརྗིད་འབར། །དྲི་མེད་གསེར་གྱི་མཆོད་སྡོང་ལྟ་བུའི་སྐུ། །གསེར་བཟང་དྲི་མེད་སྣང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་བཤམས་གཟུངས་རིག་མོས་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི། །མཆོད་ཚོགས་ཀུན་འབུལ་སྡིག་ལྟུང་ཐམས་ཅད་བཤགས། །དགེ་ལ་ཡི་རང་སྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས། །འདིས་མཚོན་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །རྒྱལ་བའི་མཚན་ཐོས་དྲན་བརྗོད་ཕྱག་མཆོད་མཆོད་མཐུས། བདག་ཅག་ལ་སོགས་སེམས་ཅན་གང་དང་གང༌། །ཚེ་ཐུང་རིང་འཚོ་དབུལ་རྣམས་དབང་ཕྱུག་ཚང༌། །འཐབ་རྩོད་འགྱེད་པའང་བྱམས་པའི་སེམས་ལྡན་ཞིང༌། །བསླབ་བྲལ་ངན་སོང་མི་ལྟུང་སྡོམ་པས་བསྡམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་འབྲལ་བ་མེད་གྱུར་ཅིག །འདི་ནས་ཤི་འཕོས་གྱུར་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཞིང་དེར་པདྨོ་ལས་སྐྱེས་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །གསེར་བཟང་དྲི་མེད་ལ་སོགས་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི། །བཀའ་ལུང་ནོད་ཅིང་མཉེས་པར་བྱེད་གྱུར་ཅིག །

བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་མེད་མཆོག་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། སྐུ་མདོག་དམར་སྐྱ་མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །སྨོན་ལམ་བཞི་གྲུབ་ཚོགས་གཉིས་དཔལ་གྱིས་བརྗིད། །མྱ་ངན་མེད་པའི་ཞིང་གི་དཔལ་གྱུར་པའི། །མྱ་ངན་མེད་མཆོད་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མྱ་ངན་འདས་ཞིང་བདེ་བའི་མཆོག་བརྙེས་པ། །འགྲོ་བའི་དུས་གསུམ་སྡུག་བསྔལ་ཞི་མཛད་ཅིང༌། །འགྲོ་དྲུག་མགོན་དང་དཔལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིས། །མྱ་ངན་མེད་མཆོག་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་བཤམས་གཟུངས་རིག་མོས་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི། །མཆོད་ཚོགས་ཀུན་འབུལ་སྡིག་ལྟུང་ཐམས་ཅད་བཤགས། །དགེ་ལ་ཡི་རང་སྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས། །འདིས་མཚོན་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །རྒྱལ་བའི་མཚན་ཐོས་དྲན་བརྗོད་ཕྱག་མཆོད་མཐུས། །བདག་ཅག་ལ་སོགས་སེམས་ཅན་གང་དང་གང༌། །མྱ་ངན་ཕྱོགས་ཞི་མི་འབྲལ་ཚེ་རིང་བདེ། །དམྱལ་བར་རྒྱལ་བའི་འོད་ཀྱིས་བདེ་དགའ་རྒྱས། །མདངས་ལྡན་མཛེས་འབྱོར་འབྱུང་པོས་མི་འཚེ་ཞིང༌། །ཕན་ཚུན་བྱམས་ལྡན་ནད་རྣམས་མེད་གྱུར་ཅིག །འདི་ནས་ཤི་འཕོས་གྱུར་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཞིང་དེར་པདྨོ་ལས་སྐྱེས་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །མྱ་ངན་མེད་མཆོག་ལ་སོགས་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱིས། བཀའ་ལུང་ནོད་ཅིང་མཉེས་པར་བྱེད་གྱུར་ཅིག །

བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་བསྒྲགས་རྒྱ་མཚོའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་ཆོས་སྟོན་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །སྨོན་ལམ་བཞི་གྲུབ་ཚོགས་གཉིས་དཔལ་གྱིས་བརྗིད། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཞིང་གི་དཔལ་གྱུར་པའི། །ཆོས་བསྒྲགས་རྒྱ་མཚོའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་བསྒྲགས་ཆེན་པོས་ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་འཇོམས། །རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་ཟབ་པའི་གསུང་མངའ་ཞིང༌། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་ཞི་མཛད་པ། །ཆོས་བསྒྲགས་རྒྱ་མཚོའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་བཤམས་གཟུངས་རིག་མོས་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི། །མཆོད་ཚོགས་ཀུན་འབུལ་སྡིག་ལྟུང་ཐམས་ཅད་བཤགས། །བདེ་བ་ཡི་རང་སྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས། །འདིས་མཚོན་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །རྒྱལ་བའི་མཚན་ཐོས་དྲན་བརྗོད་ཕྱག་མཆོད་མཐུས། །བདག་ཅག་ལ་སོགས་སེམས་ཅན་གང་དང་གང༌། །རྟག་ཏུ་ཡང་དག་ལྟ་ཡང་དད་ལྡན་ཞིང༌། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཕྱུག །ལོངས་སྤྱོད་སླད་དུ་སྡིག་སྤངས་འབྱོར་པ་འཕེལ། བྱམས་གནས་ཚེ་རིང་ཆོག་ཤེས་ཉིད་གྱུར་ཅིག །འདི་ནས་ཤི་འཕོས་གྱུར་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཞིང་དེར་པདྨོ་ལས་སྐྱེས་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །ཆོས་བསྒྲགས་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི། །བཀའ་ལུང་ནོད་ཅིང་མཉེས་པར་བྱེད་གྱུར་ཅིག །

བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྒྱ་མཚོ་མཆོག་གི་བློས་རྣམ་པར་རོལ་པ་མངོན་པར་མཁྱེན་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། བྱུ་རུའི་མདོག་ཅན་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །སྨོན་ལམ་བཞི་གྲུབ་ཚོགས་གཉིས་དཔལ་གྱིས་བརྗིད། །རིན་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་ཞིང་གི་དཔལ་གྱུར་པའི། །མངོན་མཁྱེན་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཐུགས། །རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རོལ་མཛད་ཅིང༌། །ཤེས་བྱ་མ་ལུས་མངོན་སུམ་གཟིགས་པ་པོ། །མངོན་མཁྱེན་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་བཤམས་གཟུངས་རིག་མོས་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི། །མཆོད་ཚོགས་ཀུན་འབུལ་སྡིག་ལྟུང་ཐམས་ཅད་བཤགས། །དགེ་ལ་ཡི་རང་སྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས། །འདིས་མཚོན་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །རྒྱལ་བའི་མཚན་ཐོས་དྲན་བརྗོད་ཕྱག་མཆོད་མཐུས། །བདག་ཅག་ལ་སོགས་སེམས་ཅན་གང་དང་གང༌། །གཡེངས་རྣམས་གནོད་སེམས་མེད་ཅིང་འཚོག་ཆས་འབྱོར། །ངན་སོང་ལམ་ངན་ཞུགས་རྣམས་དགེ་བཅུ་ཐོབ། །གཞན་དབང་གྱུར་རྣམས་རང་དབང་ཕུན་ཚོགས་ཤིང༌། །ཀུན་ཀྱང་ཚེ་རིང་མཚན་ཐོས་དགེ་གྱུར་ཅིག །འདི་ནས་ཤི་འཕོས་གྱུར་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཞིང་དེར་པདྨོ་ལས་སྐྱེས་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །མངོན་མཁྱེན་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི། །བཀའ་ལུང་ནོད་ཅིང་མཉེས་པར་བྱེད་གྱུར་ཅིག །

བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུརྻའི་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །བཅུ་གཉིས་སྨོན་གྲུབ་ཚོགས་གཉིས་དཔལ་གྱིས་བརྗིད། །བཻ་ཌཱུརྻ་སྣང་ཞིང་གི་དཔལ་གྱུར་པའི། །སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐུགས་རྗེས་ཀུན་ལ་སྙོམས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས། །མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ། །དུག་གསུམ་ནད་སེལ་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ། །བཻཌཱུརྻ་ཡི་འོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་བཤམས་གཟུངས་རིག་མོས་སྟོབས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི། །མཆོད་ཚོགས་ཀུན་འབུལ་སྡིག་ལྟུང་ཐམས་ཅད་བཤགས། །དགེ་ལ་ཡི་རང་སྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས། །འདིས་མཚོན་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །རྒྱལ་བའི་མཚན་ཐོས་དྲན་བརྗོད་ཕྱག་མཆོད་མཐུས། །བདག་ཅག་ལ་སོགས་སེམས་ཅན་གང་དང་གང༌། །མཚན་དཔེས་མཛེས་ཤིང་འགྲོ་ཀུན་བདག་འདྲར་གྱུར། །འོད་ཀྱིས་མུན་སེལ་ཤེས་རབ་ཐབས་མཁས་ཀྱིས། །ལོངས་སྤྱོད་མི་ཟད་ལམ་ལོག་དམན་མོས་རྣམས། །ཐེག་ཆེན་ལམ་ཞུགས་སྡོམ་པས་མཛེས་གྱུར་ཅིག །ཚུལ་འཆལ་གདུང་བྲལ་དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ཞིང༌། །ནད་མེད་ཡོ་བྱད་འཕེལ་ཞིང་བུད་མེད་ཀྱི། །དངོས་པོས་སྐྱོ་རྣམས་རྟག་ཏུ་སྐྱེས་དབང་ལྡན། །བདུད་ཞགས་ལྟ་བ་ངན་ལས་གྲོལ་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་པོས་མནར་རྣམས་བདེ་ཞིང་བཀྲེས་པའི་རྒྱུས། །སྡིག་པས་འཚོ་རྣམས་ཆོས་འབྱོར་ཟས་ཀྱིས་ཚིམ། །ཚ་གྲང་ངལ་ཞི་བསམ་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཤིང༌། །འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་ཚུལ་ལྡན་གྲོལ་གྱུར་ཅིག །འདི་ནས་ཤི་འཕོས་གྱུར་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཞིང་དེར་པདྨོ་ལས་སྐྱེས་ཡོན་ཏན་རྫོགས། །སྨན་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱི། །བཀའ་ལུང་ནོད་ཅིང་མཉེས་པར་བྱེད་གྱུར་ཅིག །

སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དཔལ་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་ས་གནོན་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །རྨད་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོའི་མཐུས། །མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་དཔལ་གྱུར་པའི། །འདྲེན་མཆོག་ཤཱཀྱའི་ཏོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེ་ཤཱཀྱའི་རིགས་འཁྲུངས་ཤིང༌། །གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་བདུད་ཀྱི་དཔུང་འཇོམས་པ། །གསེར་གྱི་ལྷུན་པོ་ལྟ་བུར་བརྗིད་པའི་སྐུ། །ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དངོས་བཤམས་གཟུངས་རིག་མོས་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི། །མཆོད་ཚོགས་ཀུན་འབུལ་སྡིག་ལྟུང་ཐམས་ཅད་བཤགས། །དགེ་ལ་ཡི་རང་སྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས། །འདིས་མཚོན་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །སྟོན་པ་མཆོག་དེས་མདོ་སྡེའི་ཆོ་ག་ལས། །ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཕན་ཡོན་མ་ལུས་པ། །བདག་ཅག་མགོན་མེད་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་གིས། །དེང་འདིར་འཕྲལ་དུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མ་རིག་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ་མཆོག །སྡུག་བསྔལ་ནད་སེལ་སྨན་གྱི་ཕུལ། །དམ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་ལ། ཕྱག་འཚལ་མཆོད་ཅིང་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་བཤམས་གཟུངས་རིག་མོས་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི། །མཆོད་ཚོགས་ཀུན་འབུལ་སྡིག་ལྟུང་ཐམས་ཅད་བཤགས། །དགེ་ལ་ཡི་རང་སྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས། །འདིས་མཚོན་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །དམ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །བདག་སོགས་དེང་ནས་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དམ་ཆོས་མ་ལུས་པ། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཇི་བཞིན་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །འཇམ་དཔལ་སྐྱབས་གྲོལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སོགས། །བདེ་གཤེགས་སྲས་པོ་སུམ་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་གིས། །རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་གླེང་བསླངས་ནས། །མདོ་སྡེའི་ཕན་ཡོན་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་རྣམས། །དེང་འདིར་བདག་ལ་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་མཛོད། །འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་སྡེ་དཔོན་བཅས་པས་ཀྱང༌། །སྔོན་ཚེ་སྟོན་པའི་སྤྱན་སྔར་ཞལ་བཞེས་བཞིན། །དགྲ་དང་གནོད་པ་ནད་རིམས་བཟློག་པ་དང༌། །འཐབ་རྩོད་ཀུན་ཞི་ལུས་སེམས་བདེ་བ་རྒྱས། །ལོངས་སྤྱོད་དབང་ཕྱུག་ནོར་འབྲུ་ཚེ་འཕེལ་ཞིང༌། །བསམ་པའི་དོན་རྣམས་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང༌། །རྟག་ཏུ་སྲུང་སྐྱོབ་གཡེལ་བ་མེད་པར་མཛོད། 

།ཨོཾ་ནམོ་བྷགཝཏེ། བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་གུ་རུ་བཻ་ཌཱུརྻ་པྲ་བྷ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏཐཱགཏཱཡ། ཨརྷཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཡ། ཏདྱཐཱ། ཨོཾ་བྷཻཥཛྱེ་བྷཻཥཛྱེ། མཧཱ་བྷཻཥཛྱེ་བྷཻཥཛྱེ། རཱཛཱ་སམུངྒ་ཏེ་སྭཱཧཱ། 

ཞེས་གཟུངས་རིང་ངམ། ཡང་ན། 

तद्यथा ॐ भैषज्ये भैषज्ये महाभैषज्ये भैषज्यराजासमुद्गगते स्वाहा । 
ཏདྱཐཱ། ཨོཾ་བྷཻཥཛྱེ་བྷཻཥཛྱེ། མཧཱ་བྷཻཥཛྱེ་བྷཻཥཛྱེ། རཱཛཱ་སམུངྒ་ཏེ་སྭཱཧཱ། 
(འདི་ལྟ་སྟེ། སྨན་སྨན། སྨན་ཆེན་པོ། སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཡང་དག་པར་འཕགས་ཏེ་འགྲོ་མ༎ ༎)

ཞེས་གཟུངས་ཐུང་ཅི་མང་བཟླ་བར་བྱའོ། 

།ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་གདོན་གྱིས་མྱོས་པ་ཡིས། །མགོན་མེད་ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མའི་འགྲོ་རྣམས་ལ། །ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ནས་ཤཱཀྱའི་གཙོ་བོ་དེས། །སྙིགས་མའི་རྒྱལ་བ་བདུན་གྱི་ཐུགས་རྗེ་བསྐལ། །ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་མདོ་སྡེའི་ཆོ་ག་གསུངས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དཔལ་ལྡན་ཞི་བ་འཚོས། །མདོ་ཆོག་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་དོ་ཤལ་སྤེལ། །དེ་མེད་སྙིང་པོའི་ཡང་སྙིང་ཡིད་བཞིན་ནོར། །གང་འདི་དེང་དུས་རྣམ་པར་གཡེང་ལྡན་པ། །དད་ལྡན་འགའ་ཡི་དོན་དུ་ཁོ་བོས་བཀོད། །འདིས་མཚོན་རྣམ་དཀར་དགེ་བས་བདག་གཞན་ཀུན༌། བདེ་གཤེགས་བརྒྱད་ཀྱིས་དགྱེས་བཞིན་འཛིན་གྱུར་ཅིག 

།ཅེས་སྨན་བླའི་མདོ་ཆོག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཆོས་སྨྲ་བ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སྦྱོང་བློ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོ་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོར་སྦྱར་བའོ།། །། 



སངས་རྒྱས་སྨན་བླའི་གཟུངས་ནི། །

ཐུགས་རྗེས་ཀུན་ལ་སྙོམས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས། མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ། དུག་གསུམ་ནད་སེལ་སངས་རྒྱས་སྨན་གྱི་བླ། །བེེཌཱུརྱ་ཡི་འོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། 

།ཨོཾ་ནམོ་བྷགཝཏེ། བྷཻ་ཥ་ཛྱེ་གུ་རུ་བཻ་ཌཱུརྻ་པྲ་བྷ་རཱ་ཛཱ་ཡ། ཏཐཱགཏཱཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ། ཏདྱཐཱ། ཨོཾ་བྷཻཥཛྱེ་བྷཻཥཛྱེ། མཧཱ་བྷཻཥཛྱེ་བྷཻཥཛྱེ། རཱཛཱ་སམུངྒ་ཏེ་སྭཱཧཱ།

སངས་རྒྱས་སྨན་བླའི་གཟུངས་ཐུང་ནི། །

तद्यथा ॐ भैषज्ये भैषज्ये महाभैषज्ये भैषज्यराजासमुद्गगते स्वाहा । 
ཏདྱཐཱ། ཨོཾ་བྷཻཥཛྱེ་བྷཻཥཛྱེ། མཧཱ་བྷཻཥཛྱེ་བྷཻཥཛྱེ། རཱཛཱ་སམུངྒ་ཏེ་སྭཱཧཱ། 
(འདི་ལྟ་སྟེ། སྨན་སྨན། སྨན་ཆེན་པོ། སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཡང་དག་པར་འཕགས་ཏེ་འགྲོ་མ༎ ༎)

དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །སངས་རྒྱས་སྨན་བླ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག སེམས་ཅན་ནད་པ་ཇི་སྙེད་པ། མྱུར་དུ་ནད་ལས་ཐར་གྱུར་ནས། འགྲོ་བའི་ནད་རྣམས་མ་ལུས་པ། རྟག་ཏུ་འབྱུང་བ་མེད་པར་ཤོག ། 






Saturday, 3 December 2016

ལུགས་ཟུང་གི་བསླབ་བྱ་མུ་ཐི་ལའི་ཕྲེང་བ།

༄༅།།ལུགས་ཟུང་གི་བསླབ་བྱ་མུ་ཐི་ལའི་ཕྲེང་བ།

༸གོང་ས་ལྔ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ།  


 སྨྲ་བ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་འཇམ་དཔལ་དབྱངས། །
དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོ་གཙུག་ལག་འདོད་འཇོའི་དཔལ། །
དཔལ་ལྡན་ཚངས་པ་སྡེ་བཞིའི་བང་མཛོད་འཛིན། །
འཛིན་མའི་མངའ་བདག་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་པར་སྩོལ། 

ཆོས་དང་སྲིད་ཀྱི་ཚིག་དོན་ཟབ་བརླིང་སྒྲ། །
སྙན་ངག་པི་ཝཾ་རྒྱུད་ཀྱིས་གླུར་བླངས་ན། །
རྣམ་དཔྱོད་ལང་ཚོ་རྒྱས་པའི་ཤེས་ལྡན་རྣར། །
འཇེབས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་ཐོས་འཛིན་ཚེར་མལ་ཉལ། 

དེའི་ཕྱིར་མཆོག་དམན་ཀུན་གྱིས་ལེགས་རྟོགས་པའི། །
འབོལ་རྩོམ་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་མུ་ཐི་ལ། །
ཆིང་གི་གནམ་གྱི་རིགས་ལས་མི་བདག་མགུལ། 
མཛེས་བྱེད་དོ་ཤལ་འཕྲེང་བའི་རྒྱན་དུ་སྤུད། 

དེང་སང་རྒྱ་གར་རྒྱ་ནག་ཧོར་བོད་སོགས། །
སྔོན་བྱུང་ཡ་རབས་ངང་ཚུལ་ལུགས་གཉིས་ཁྲིམས། །
ཆེར་ནུབ་ངན་སྤྱོད་ངོ་སོར་འཁྱེར་དུས་འདིར། 
ལེགས་པར་བཤད་ཀྱང་ཙཱུ་ཏའི་རྐང་གཉིས་བཞིན། །

བྱང་བསྟན་ཕུག་པར་རྟ་ལྗང་ཅན་གྱི་ཟེར། །
མི་འཇུག་དངོས་པོའི་གཤིས་ལ་བཅོས་མེད་ཀྱང་། །
ཕྱོགས་གཞན་བུག་པར་ཤར་བའི་སྣང་བ་ཡིས། །
འཐིབས་བུའི་སྨག་རུམ་སེལ་བ་འགའ་འབྱུང་སྙམ། །

ལྷ་ཆོས་ལྟ་ཞོག་མི་ཆོས་བྱ་གཞག་ཀྱང་། 
ལམ་དུ་རྒྱུག་མིན་བསོད་ནམས་ལ་རག་པས། །
དཀོན་ཅོག་མཆོད་དང་ངན་སློང་སྦྱིན་གཏོང་སོགས། །
ལེགས་བྱས་སྤེལ་བའི་ཚོགས་ཆེན་གསོག་པ་གནད། །

མངོན་ཤེས་མེད་ཕྱིར་གྲོས་དང་མདུན་མ་ཀུན། །
ཐོག་ཏུ་ཁེལ་དཀའ་ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་དང་། །
དགྲ་གཉེན་བར་མ་བརྟགས་ནས་འཕྲལ་ཚོད་འཕྲལ། །
བླངས་ཏེ་འཇུག་པ་ཕོ་ཚོད་ཡང་རྩེ་ཡིན། །

སེམས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་འབྱུང་ལ་མཐའ་མེད་ཀྱང་། །
གྲེ་བར་བསྐྱིལ་ནས་མི་སྨྲ་བ་དེ་མཁས། །
སྙིང་ནའི་དགྲ་ལ་འཕྲལ་དུ་མི་ཁྲོ་བར། །
བཅོས་མ་འཛུམ་གྱིས་བསུ་བ་གྲུང་པོ་ཡིན། །

རང་བློར་མི་འབབ་གཏམ་ཚིག་ཅི་བྱུང་ཡང་། 
བརྫུ་བཟང་ཁོག་ནས་མི་མངོན་ལེན་པ་ཟབ། །
ཟས་ནོར་འདོད་ཀྱང་ངག་འཛངས་གཡོ་ཐབས་ཀྱིས། །
མི་མངོན་ཤུགས་ཀྱིས་ལེན་པ་སྤྱང་པོ་ཡིན། །

ངན་ལ་མི་འཁང་སླད་ནས་འགྱུར་བ་སྲིད། །
བཟང་ལ་མ་བསྟོད་ཅིར་འགྱུར་ཤེས་པ་དཀའ། །
གང་གི་ཐོག་ཏུ་འབབ་པའི་གནད་མེད་པར། །
གཞན་ཟེར་འབྲངས་བའི་ཞལ་ལྕེ་བཅད་མི་རུང་། །

བྱ་བ་གང་ཡང་འགྲུབ་པའི་གདེང་མེད་པར། །
ཁ་འདོན་མི་སྐྱེན་ཁོང་དུ་སྦེད་པ་གནད། །
བུ་སོགས་གཉེན་ལ་བྱམས་དྲགས་ངན་སྲོལ་ཡོང་། །
དགྲ་ལ་ཧ་ཅང་སྡང་ན་རང་ལ་མཚུངས། །

གཉེན་ལ་རལ་སྤྱོད་ཆེས་ན་ནམ་ཕུགས་འཁོན། །
བྲན་ལ་འབར་ཤ་ཆེས་ན་འཁོར་མཁན་དཀོན། །
ཁོར་ལ་ཆེས་ཆེར་རྩུབ་ན་སྙིང་སྐྲན་འཇུག །
གྲོགས་ལ་རྔན་ཆེན་མངས་ན་ཞེ་བཞག་ཡོང་། །

དཔེ་ངན་གཞན་ལ་གཏོད་ན་རང་ལ་འཁོར། །
ཁ་དགྲ་མི་བསག་གནག་པ་སེམས་ལ་ཞོག །
གཉེན་ལ་མི་བསྟོད་བྱམས་པ་ཡིད་ལ་འཛིན། །
ངན་བློ་ཡོད་ཀྱང་ཕྱི་རུ་འཇམ་སྐད་སྙན། །

གདོང་ཐུག་དྲག་པོས་དགྲ་བོ་ཐུལ་དཀའ་བས། །
སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་མདུན་མ་རླབས་ཀྱིས་ཆོད། །
གཏམ་མགོ་འཛུམ་བསུ་མཇུག་མ་དལ་གྱིས་ལོང་། །
དགོས་དོན་ཕིགས་སྨྲ་འཚམ་ཞིང་མཛེས་པར་བརྗོད། །

སེར་སྣ་ཙམ་གྱིས་ཟས་ནོར་གསོག་དཀའ་བས། །
བརྒྱ་བཤིག་སྟོང་འགུགས་སྤྱི་བྱམས་བློ་རྒྱ་བསྐྱེད། །
བུ་ལ་ཉེས་སྐྱོན་བཤད་ན་རྗེས་སུ་ཕན། །
རང་ལ་ཆེ་བསྟོད་སྤངས་ན་ནམ་ཕུགས་བྲིན། །

རང་འདོད་ཞེ་བཞག་སྤྱི་གཙིགས་ཕྱིར་བྱས་བཙུན། །
བུད་མེད་གྲོས་དབང་མ་གཏོང་རང་ཐག་ཆོད། །
རྨོངས་པར་གྲོས་དང་ངན་ལ་དབང་མ་ཤོར། །
གྲོས་ལ་མི་དབང་མི་ལ་གྲོས་མ་འཆད། །

དཀྲུགས་ཤིང་བྱེད་མཁན་གྲོས་ཀྱི་ཁྱུར་མ་འཇུག །
མཁས་དང་རྒན་རབས་ཉམས་ཆེན་ཤ་ཚར་དྲིས། །
གྲོས་མཐིལ་རེ་ཞིག་མ་བཤད་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ། །
གྲོས་ལ་བསམ་གཞིགས་མང་བཏང་ཧང་བུག་ཆུང་། །

མ་དཔེ་རང་ལ་བཀབ་ནས་ཞིབ་མོར་དཔྱད། །
ཕྲན་བུའི་ཁེ་ལ་བལྟས་ནས་ཉེན་སྡོ་དང་། །
གཏམ་ངན་མི་བསམ་འདོད་ལ་སྲེད་པས་ཕུང་། །
ཡ་རབས་དུས་བསྟུན་དམའ་སར་འབེབས་མི་རུང་། །

མ་རབས་ཆེ་སར་བཏོན་ན་གཉའ་བ་རེངས། །
མཁས་པ་རས་བོར་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་དཀོན། །
མི་མངས་དགྲ་རུ་མི་ལེན་གཉེན་དུ་འགུགས། །
མི་འགྲུབ་ཁས་ལེན་མ་ཆེ་དེར་མི་འཇུག །

གཅེས་ནོར་འདོད་ཅན་མི་ལ་མི་སྟོན་གསང་། །
ཆོས་མེད་ལ་གྲོས་ངན་སེམས་ཅན་ལ་བློ། །
མི་གཏོད་སྙིང་གཏམ་ཁ་མང་ཅན་ལ་གསང་། །
སྣ་ཐུང་ཀུ་རེ་མི་ཐུབ་ལ་སྡོ་སྤོང་། །

མི་བདེན་པ་ལ་ཡུས་ཀྱིས་གཤགས་མ་གདབ། །
མི་ཉན་གྲོས་འདེབས་མེད་ལ་ཁྱེར་ཤོག་དང་། །
མི་ཡོང་ལས་འཆོལ་མི་ཤེས་ཀོ་ལོང་དོར། །
དྲིན་འདྲེན་མངས་ན་དགའ་བའི་གདུང་སེམས་འཆོར། །

གྱོང་ཅན་མངས་ན་གཉེན་ཡང་ཞེན་པ་ལྡོག །
གཞན་སྡུག་སྙིང་ཚིམ་མ་བྱེད་རང་ལ་འཁོར། །
རང་སྐྱིད་མ་ངོམ་གཞན་གྱིས་དེ་ལན་འཇལ། །
གྲོས་ཉེས་འགྱོད་ཐལ་མི་བྱ་ཕྱིན་ཆད་གཟབས། །

དགོས་མེད་འཕོག་ཐུག་གཏམ་གྱིས་དགྲ་བོ་འགུགས། །
ཕ་རོལ་བསམ་པ་རྟོགས་ཕྱིར་ཡུན་དུ་སོམས། །
རང་མགོ་ཐོན་པའི་འཕྲུལ་ཅན་གྲུང་པོ་ཡིན། །
ཆེན་པོར་སླེབས་ཚེ་ཁེངས་དང་ང་རྒྱལ་དམད། །

ཀུན་གྱིས་ཁུར་དུས་འོག་འཛུལ་འཇུག་བདེ་བྱེད། །
འགྲུབ་ཚད་མི་བྱེད་ཚོད་འཛིན་ཁེ་ཉེན་བསམ། །
དཔོན་དུ་གྱུར་ཚེ་འདོད་ཆུང་སྤྱི་གཙིགས་ངོས། །
སྒེར་དུ་བལྟོས་རྣམས་མི་མངོན་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱོང་། །

ཤེས་ཚད་ལག་ཏུ་མི་ལེན་བླངས་ཕྱིན་ཆད། །
ཞི་དྲག་ཐབས་ཀྱིས་བྱ་བ་མཐའ་རུ་ཐོན། །
ཟེར་ཚད་བདེན་པར་མི་འཛིན་དཔྱད་དར་གྱིས། །
ཟས་ཞིམ་མིར་བྱིན་ནོར་བཟང་རང་གིས་ཆོངས། །

མི་སྙིང་གཅོད་པའི་གཏམ་དེ་ལྕེ་ནས་བཟུང་། །
སྡང་དགྲའི་ནོར་ལ་མ་བལྟ་བརྗེད་མ་གཞུག །
མ་ཞིམ་སྣ་གཉེར་ཞིམ་ལ་ཧབ་ཤ་དང་། །
མ་མགུར་འཕྲལ་དུ་མཆུ་མུག་མིག་ལྡོག་སྤོང་། །

དོན་མེད་ལས་ལ་བརྩོན་འགྲུབ་རང་ངལ་ཡིན། །
གསོད་བརྡུངས་ངེས་པར་དགོས་ལ་སྙིང་ལ་ཆུང་། །
འབབ་ངེས་ཁྲལ་དང་ལག་འདོན་ཡང་མི་འཇུག །
དགོས་མེད་འབངས་རྣམས་མནར་བའི་ལས་མི་བྱེད། །

ཕྲད་མ་ཐག་པའི་མི་ལ་ངོ་ཤེས་དང་། །
འདྲིས་མ་ཐག་པའི་མི་ལ་བློ་གཏོད་དང་། །
སེམས་ལ་བབས་འཕྲལ་དགའ་བའི་འཛུམ་སྟོན་དང་། །
མ་བབས་འཕྲལ་བཞིན་སྡུད་རྣམས་ཀླད་ཆུང་ཡིན། །

དྲག་པོ་དྲག་ཁྱེར་མ་མཁས་ནམ་ཕུགས་འཕུང་། །
མཛའ་བ་མཛའ་ཁྱེར་མ་མཁས་ནམ་ཕུགས་འཁོན། །
མཁས་པ་མཁས་ཁྱེར་མ་མཁས་ནམ་ཕུག་བླུན། །
བཙུན་པ་བཙུན་ཁྱེར་མ་མཁས་ནམ་ཕུགས་འཆལ། །

ཆེ་བ་ཆེ་ཁྱེར་མ་མཁས་ནམ་ཕུགས་དམའ། །
གཏམ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པས་གཞན་ཁ་མྱུལ། །
བག་ཕེབས་ངག་འཇམ་སྙན་མོས་བློ་བྲིད་ནས། །
གཞན་མཚང་ཐབས་ཀྱིས་བྲུས་ནས་ཆམ་ལ་འབེབས། །

མ་བཤད་ཕས་ཀྱང་མི་གོ་ལྷོད་པར་སྨྲ། །
མ་འབར་བུས་ཀྱང་མི་ཉན་རན་པར་རྒོལ། །
མ་བསླབས་སུས་ཀྱང་མི་གོ་ལེགས་པར་བསླབས། །
མ་སྦྱིན་གཉེན་ཡང་མི་འཁོར་བག་རེ་སྟེར། །

ཡང་ཡང་བྱིན་སར་རྟག་འགྲོ་བྱམས་པ་ཟད། །
དྲིན་ཅན་མི་དེ་སུན་དུ་མ་འཇུག་མཛངས། །
གཉའ་བར་འཆོར་བའི་དགྲ་བོ་རངས་མ་འཇུག །
སུས་ཕན་མི་ཤེས་སྙོམ་ཆུང་རས་མ་བོར། །

གང་བཅོལ་གོ་ཆོད་གྱུར་ན་བྲན་གྱི་རབ། །
རྫུན་དང་གཡོ་སྒྱུ་མི་ཤེས་ནམ་ཕུགས་བྲིན། །
ཁ་ཉུང་ལག་པ་གཙང་བ་ཡོན་ཏན་མཆོག །
བྱས་ཡུས་ཆེས་ན་ལས་ལ་ངོ་སོ་ཆུང་། །

ཁ་གདངས་སྦར་བསྡམས་མི་དང་འབྲེལ་བྱེད་འཕུང་། །
མཐོན་པོ་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་མཚང་མ་འདྲུ། །
བསམ་ངན་ཕྱི་ཐག་ཐུང་དང་གྲོགས་མ་བྱེད། །
ཞེ་སྡང་ཁ་འཇམ་ཅན་ལ་རང་ཟོན་ཆུག །

དོན་མེད་གཏམ་ལ་ཡང་ཡང་སྐྱོར་ཟློས་སྤོང་། །
ཕྱུག་པོ་ནོར་ལ་སྤྱོད་ཤེས་སླད་ནས་འཕེལ། །
མི་ལྡོགས་བསྲིས་ཞིབ་བྱས་ན་རང་སྡུག་ཆུང་། །
དབུལ་ཡང་སྡུག་ཐེག་བྱས་ནས་ཕོ་བཟོ་བྱེད། །

ནོར་ཡོད་མེད་པོར་མ་བརྫུ་ཀུན་གྱིས་ཤེས། །
ངན་པ་ཆེ་སྐད་མ་འདོན་ཁྲེལ་བདས་ཡོང་། །
གདོང་པར་ཁྲག་མེད་གཉེན་ལ་རེ་བ་ལས། །
ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ཤེས་པའི་དགྲ་བོ་དགའ། །

བློ་གཏད་མི་ཐུབ་སྤུན་དང་བཟའ་ཚང་ལས། །
གསང་ཐུབ་བློ་ལྡན་གྲོགས་དང་གྲོང་བ་བཟང་། །
ཡོན་ཏན་མེད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ལས། །
ཤེས་རབ་ལྡན་པའི་གྲྭ་སློབ་བྱས་ནས་འཚེངས། །

མི་ཉན་ཁ་འདུས་མང་པོའི་དཔོན་པོ་ལས། །
ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་ལྡན་པའི་གཡོག་པོ་སྐྱིད། །
ལང་ཤོར་རྐུན་པོ་མི་ཡི་ཁྱུར་མི་ཚུད། །
བློ་གྲོས་ཟབ་དང་མགོ་འཐོམས་ནོར་ས་ཡོད། །

ཀླད་ཆུང་མི་དང་གྲུང་པོ་ནོར་ས་ཡོད། །
མ་ནུས་ཇོ་བཟང་བརྫུ་ཆེ་ནོར་ས་ཡོད། །
བློ་ཤེད་ཅན་དང་དོ་ཐུང་ནོར་ས་ཡོད། །
རང་བཞིན་བཟང་དང་མདོ་མེད་ནོར་ས་ཡོད། །

དྲང་པོའི་མི་དང་གླེན་པ་ནོར་ས་ཡོད། །
ཚུལ་འཆོས་ཅན་དང་བཙུན་པ་ནོར་ས་ཡོད། །
ཚེ་བློས་ཐོངས་དང་ཟོག་པོ་ནོར་ས་ཡོད། །
བརྫུ་བག་ཅན་དང་མཁས་པ་ནོར་ས་ཡོད། །

དེ་ལྟར་ཚེ་འདིའི་མདུན་མ་བསྒྲུབ་པ་ལ། །
བླང་དང་དོར་བྱའི་སྐྱོན་ཡོན་ཤེས་བྱས་ནས། །
དཔའ་འཛངས་རྟུལ་ཕོད་སྣ་ཚོགས་གཡོ་འཕྲུལ་གྱིས། །
རང་ཉིད་རྒྱལ་བའི་སྒྱུ་ཐབས་ལྷུར་ལེན་གཅེས། །

འོན་ཏེ་ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །
ལྷ་མིའི་དཔལ་འབྱོར་ཀུན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་མཐར། །
སླར་ཡང་ལྕགས་བསྲེགས་ས་གཞིར་དམྱལ་བའི་མེ། །
འབར་བའི་བུད་ཤིང་བྱེད་སྲིད་ཡིད་བརྟན་ཅི། །

འཇིག་རྟེན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཉི་ཟླ་ཡང་། །
སྔོན་བསགས་བཟང་པོའི་འཕེན་པ་རྫོགས་པའི་མཐར། །
རང་གི་ལག་པ་བརྐྱང་བསྐུམ་ཡང་མི་མཐོང་བའི། །
མུན་པའི་མལ་དུ་ཉལ་འབྱུང་མཆི་མ་དཀུ། །

པདྨའི་འདབ་འདྲའི་གོས་ཀྱི་རེག་བྱས་ཀྱང་། །
ལུས་ལ་རྩུབ་ཉམས་བྱེད་པའི་སྨིན་ལེགས་མ། །
བདག་པོའི་རོ་དང་ལྷན་ཅིག་སྲེག་ཁང་དུ། །
རབ་འབར་མེ་ཡིས་བསྲེག་པ་སུ་ཡིས་བཟློག །

ནོར་བུའི་གླིང་དུ་བགྲོད་པའི་ཚོང་ཟོག་གིས། །
རྣམ་ཐོས་བུ་ལ་འགྲན་པའི་དེད་དཔོན་ཡང་། །
འཇུར་གེགས་གནས་སུ་སྐྱེ་ནས་ཟས་སྐོམ་གྱིས། །
བཀྲེས་ཤིང་སྐོམས་པའི་ངང་ཚུལ་ཀྱེ་མ་ཧུད། །

དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་མངའ་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་སོགས། །
བླ་ནས་བླར་འཕེལ་ཕོ་རྒོད་གྲུང་པོ་ཡི། །
གྲངས་སུ་ཆུད་ཀྱང་ཚེ་ནི་ནམ་མཁའི་གློག །
རྨི་ལམ་ཙམ་གྱི་བདེ་བས་ཅི་ཞིག་བྱ། 

།བསམས་ཀྱིན་ནམ་ཡང་རྫུན་ཟོག་མི་གསུང་བ། །
འོ་སྐོལ་རྣམ་འདྲེན་ཟས་གཙང་སྲས་པོ་དེས། །
འཁོར་བར་གནས་ཕྱིན་སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་དུ། །
བསྟན་ཚུལ་བསམས་ན་སྙིང་ཡང་དུམ་བུར་འགས། །

བཟོད་དཀའི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལས་སླན་ཆད་དུ། །
མི་ལྡོག་ཐར་བའི་ཁང་པར་འཇུག་པའི་ཐབས། །
དཀར་ནག་ལས་འབྲས་བསམས་ནས་བླང་དོར་ངོས། །
བསླབ་པ་རྣམ་གསུམ་ཉམས་ལེན་གྲུང་པོ་ཡིན། །

སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་མངོན་སུམ་མཐོང་དཀའ་ཡང་། །
དེ་དག་ཞལ་སྐྱིན་གསུང་དང་ཐུགས་རྟེན་ལ། །
མེ་ཏོག་གདུག་སྤོས་མར་མེ་ལྷ་བཤོས་སྒྲ། །
འཕན་གདུགས་ཕྱེ་ཕུར་ལ་སོགས་མཆོད་སྦྱིན་དབུལ། །

བསླབ་གསུམ་ལྡན་པའི་དགེ་འདུན་བསྙེན་བཀུར་ནས། །
ཐུབ་གསུང་སྒྲོག་སོགས་མཆོད་སྤྱོད་རྣམ་བཅུའི་ལས། །
རྣམ་གསུམ་འཁོར་ལོའི་བྱ་བ་ཆེར་སྤེལ་བའི། །
བསོད་ནམས་ཚོགས་ཆེན་གསོག་པ་གནད་དུ་ཆེ། །

དབུལ་ཕོངས་སྐྱེ་རྒུ་ཀུན་ལ་སྦྱིན་པ་གཏོང་། །
ཉམ་ཐག་ནད་པར་གོས་ཟས་སྨན་གྱིས་བསྐྱངས། །
འཆི་ངེས་དུད་འགྲོ་གསོད་འོས་ནག་ཆེན་མི། །
སྲོག་བླུ་མི་འཇིགས་སྐྱབས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱ། །

ལྷ་མིའི་རྟེན་བཟང་ཐོབ་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ། །
བྱ་སླ་ཚེགས་ཆུང་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ཁྲིམས། །
ཉ་སྟོང་བརྒྱད་གསུམ་རྣམས་ལ་ལེགས་བླངས་ནས། །
དམ་བཅའ་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བར་མཛོད། །

ཚིག་རྩུབ་མཚོན་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་གོ །
བཙན་པོར་གྱོན་ན་རང་རྒྱུད་མི་འཁྲུགས་པས། །
རྣམ་པར་དགེ་བའི་སྲོག་རྩ་མི་གཅོད་ཅིང་། །
སྔར་བསགས་འཕེལ་བའི་ཐབས་ཚུལ་འདི་ལ་བརྩོན། །

སྒྱིད་ལུག་ལེ་ལོ་བཏང་སྙོམས་དབང་སོང་ན། །
ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་གང་ཡང་འགྲུབ་དཀའ་བས། །
དལ་མེད་བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་འབད་བྱས་ན། །
ཆེས་ཆེར་དཀའ་བའི་ལས་ཀྱང་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ། །

དེ་བཞིན་གཤེགས་སྐུ་ལ་སོགས་དམིགས་རྟེན་ལ། །
མ་ཡེངས་གཞོལ་བའི་ཏིང་འཛིན་བརྟན་པོའི་རྒྱུན། །
ཆད་མེད་བསྟར་ན་ཉོན་མོངས་མངོན་གྱུར་མགོ། །
ཟིལ་མནན་ལུས་སེམས་ལས་རུང་བསམ་གཏན་རྙེད། །

ཆོས་རྣམས་སོ་སོའི་གདགས་གཞིའི་སྟེང་ཙམ་ན། །
རྟོག་པས་བཏགས་པ་ལས་གཞན་དོན་དམ་དུ། །
མ་རྙེད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་དབུ་མའི་ལམ། །
ཤེས་རབ་མཚོན་གྱིས་འཁོར་བའི་རྩ་བ་གཅོད། །

དྲན་པས་འཆི་བདག་དཔུང་འཇོམས་ཚེ་དཔག་མེད། །
ཡིད་སྲུབས་སྡེ་བཅས་མཐར་བྱེད་གསང་བའི་བདག །
བླ་མགོན་དབྱེར་མེད་མྱུར་མཛད་ཕྱག་དྲུག་པ། །
འདི་ཕྱི་བར་དོའི་སྐྱབས་ཡིན་རྟག་ཏུ་བསྟེན། །

དེ་ཡང་གནམ་དང་ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །
དབང་ཕྱུག་མི་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས། །
རང་ཉིད་གཅིག་པུར་དགེ་སྦྱོར་ལ་གཞོལ་ལས། །
བསྟན་འགྲོའི་བདེ་ཐབས་བསྒྲུབ་པ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས། །

ཉི་འོག་མི་ཡི་བདག་པོ་ཆེ་རྣམས་དང་། །
ཕན་ཚུན་མཉེས་གཤིན་བྱམས་པའི་སེམས་བཟང་པོས། །
རང་རང་མངའ་རིས་རྣམས་ཀྱི་ཆོག་ཤེས་ཤིང་། །
འབངས་ཀུན་བདེ་ཕྱིར་བཟང་པོའི་གཞུང་བཟང་སྤེལ། །

སངས་རྒྱས་ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་བྲལ་འགྲོ་བ་ལ། །
འཇུག་ཕྱིར་ཡང་དག་ཆོས་ལ་རིས་མེད་ཀྱང་། །
གནའ་བོའི་དུས་ནས་དར་བའི་ཡབ་མེས་ཀྱི། །
ཆོས་ལུགས་གྲུབ་པའི་མཐའ་དེ་ཤིན་ཏུ་ཤིས། །

བྱང་ཕྱོགས་ཆེན་པོ་ཧོར་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་སུ། །
ཨལ་ཐན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཏི་ཤི་རིར། །
བསོད་ནམས་མཚན་ལྡན་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་གང་། །
བྱོན་ནས་དེང་བར་ཞྭ་སེར་ཅན་གྱིས་ཁྱབ། །

རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་འཇམ་མགོན་བཙོང་ཁ་པའི། །
བསྟན་པ་རིན་ཆེན་བཀུར་ན་ཕྱག་དྲུག་མགོན། །
ལས་གཤིན་འདོད་ཁམས་མ་སོགས་ཆོས་སྲུང་གིས། །
རྟག་ཏུ་བསྲུང་ཞིང་མངའ་ཐང་བདེ་སྐྱིད་འཕེལ། །

ལུགས་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་ཡབ་མེས་རྒྱལ་པོའི་ཁྲི། །
མནན་ནས་ས་ཆེན་འཇམ་དར་ཡིག་གཅིག་དང་། །
ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་སྤྱོད་པ་ཉེར་སྤྱད་པས། །
འདི་ཕྱི་གཏན་གྱི་མདུན་མ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །

དེ་ལྟར་ཆོས་སྲིད་བླང་དོར་རང་ཉིད་ལ། །
མི་ལྡན་ནེ་ཙོའི་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའི་ཚིག །
སྨྲ་ལ་མཁས་རྣམས་ཁྲེལ་ཡང་སྟོན་ཟླ་ལྟར། །
ཆེས་དཀར་སེམས་བཟང་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད། །

འདིས་མཚོན་དགེ་བས་གནམ་བསྐོས་མི་ཡི་བདག །
བཙུན་མོ་སྲས་བཅས་བློན་འབངས་རབ་བརྟན་ཅིང་། །
མངའ་ཐང་དཔལ་འབྱོར་རྣམ་མང་ཐོས་སྲས་དང་། །
མཚུངས་པའི་སྐལ་བ་བཟང་པོར་འགྱུར་བར་ཤོག །
  དེ་ལྟར་ལུགས་གཉིས་དང་འབྲེལ་བའི་བསླབ་བྱའི་རིམ་པ་མུ་ཐི་ལའི་འཕྲེང་བ་འདི་ནི་ཚེ་རིང་གནམ་གྱི་ཤེ་མོང་གིས་སྟོབས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཆིང་གིས་ཀྱི་རིགས་ལས་ཁལ་ཁ་ཐུ་ཤེ་ཡེ་ཐུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོས་རི་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་དཀོན་ཅོག་གསུམ་ལ་བླ་མར་བཟུང་སྟེ་མཆོད་པར་བྱོན་པའི་ཚེ་རྩོམས་ཤིག་པར་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལྟར་ཟ་ཧོར་གྱི་རིགས་ལས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པ་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་འཇིགས་མེད་གོ་ཆ་ཐུབ་བསྟན་ལང་ཚོའི་སྡེས་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་པོ་ཏ་ལར་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་འཕྱོང་རྒྱས་བཀྲས་རབ་ཕུན་ཚོགས་དབང་པོའོ། །