༢༡༤༩ བོད་ཀྱི་ལོ་གསཪ། TIBETAN LOSAR 2022 བཀྲིས་བདེ་ལེགས། TASHI DELEK

བཀྲིས་བདེ་ལེགས། 

༢༡༤༩ ཆུ་སྟག་བོད་ཀྱི་ལོ་གསཪ་གྱི་དགའ་སྟོན་དུ་རྒྱལ་ཁམས་བཀྲིས་པ་དང། འགྲོ་བ་རྣམས་ལུས་སེམས་བདེ་ཞིང་།  རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྤྱོད་ལེགས་ཚོགས་འཕེལ་བའི་སྨོན་འདུན་ཞུ།། 

གངས་ལྗོངས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་མཐོན་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གནས་མཚོན་པའི་ལོ་གསར་དགའ་སྟོན་ནི་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་ཕ་མེས་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་རྗེས་དྲན་གྱི་དུས་སྐབས་དམིགས་བསལ་ཅན་ཞིག་ཡིན།

མི་ཆོས་གཙང་མ་བཅུ་དྲུག། 十六人道，十六人德

 

 མི་ཆོས་གཙང་མ་བཅུ་དྲུག།

十六人道，十六人德 

 

༡ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གུས་པས་མཆོད་པ། 1敬信三宝。

༢ དམ་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ། 修法。

༣ ཕ་མ་ལ་བཀུར་བ། 敬父母。

༤ ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་གོང་དུ་བཀུར་བ། 4尊贵有德。

༥ རིགས་མཐོ་བ་དང་རྒན་པ་རྣམས་ལ་སྲི་ཞུ་ཕུ་དུད་བྱེད་པ། 5尊贵敬老。

༦ མཛའ་བཤེས་ལ་གཞུང་རིང་བ། 6义深亲友。 

༧ ཡུལ་མི་ཁྱིམ་མཚེས་ལ་ཕན་འདོགས་པ། 7李济乡邻。

༨ ཡིད་དྲང་བ། 8诚实。 

༩ མི་ཡ་རབས་ལ་ལྟ་བ། 9向道德高上的人观学。

༡༠ ཟས་ནོར་ལ་སྤྱོད་ཤེས་པ། 10 不过份饮食和使用财务。 

༡༡ དྲིན་ཅན་ལ་ཕན་ལན་སློག་པ། 11 有恩报恩。 

༡༢ བྲེན་སྲང་ལ་གཡོ་སྒྱ་མེད་པ། 12 称斗无恩。 

༡༣ སྤྱི་སྙོམས་ཤིང་ཕྲག་དོག་མེད་པ། 13 齐与众，无妒忌。 

༡༤ ངན་པའི་གྲོས་ལ་མི་ཉན་ཞིང་རང་ཚུགས་འཛིན་པ། 14 不听从恶。自我觉忌。

༡༥ ངག་འཇམ་ཞིང་སྨྲ་བ་ཉུང་བ། 言柔语少。 

༡༦ ཐེག་པ་ཆེ་ཞེང་བློ་ཁོག་ཡངས་པ། 16 担负重任，气量宽宏。麦拉

 

 

ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ གསར་ཚེས་ལ་བཀྲིས་སྨོན་འདུན་ཞུ། Happy New Year - Buon Anno - 2021

ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ གསར་ཚེས་ལ་བཀྲིས་སྨོན་འདུན་ཞུ།

ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ལོར་གློ་བུར་ནད་ཡམས་ཁྱབ་འཕེལ་གྱིས་རྐྱེན་པས་འཛམ་གླིང་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་ཛས་མཚོན་གྱི་འཇིགས་བསྐུལ་འོག་གནས་པ་འདྲ་བའི་ཁོར་ཡུག་གི་ཚོར་བ་དང་། མིའི་ཚེ་སྲོག་མང་པོ་བཤོར་བ་དང་འཛམ་གླིང་གི་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་ལ་གྱོང་གུན་ཆེན་པོ་བཟོས། 

མཐའ་མེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་གྲུབ་པའི་འགྲོ་བ་མི་ཡི་སེམས་ཀྱི་ནུས་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན། དེས་ན་རང་རང་གི་རྣམ་དཔྱོད་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་། དྲང་བདེན་དང་ཞི་བདེ། འདྲ་མཉམ་དང་འགྲོ་མི་ཡི་དོན་དམ་གྱི་དམིགས་ཡུལ་བསྐྲུན་པའི་སེམས་ཤུགས་ཀྱི་འདུན་པ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གིས་འགྲོ་བ་མི་ཡི་རིགས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་གང་ཡང་སེལ་ཐུབ།

མི་རིང་བར་ནད་ཡམས་འདིའི་མཐའ་རྫོགས་ཏེ་འཛམ་གླིང་འདི་སྔར་རྒྱུན་ལྟར་ཡོང་རྒྱུ་དང་ཞི་བདེ་དང་ཡར་རྒྱས་ངང་གནས་པའི་ཡིད་ཆེས་དང་རེ་བ་ཡོད།   

བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཡི། །

གོ་འཕང་ཐོབ་ནས་སྐྱོན་གྱི་དགྲ་བཏུལ་ཏེ། །

རྒ་དང་ན་དང་འཆི་བའི་རླབས་འཁྲུག་པའི། །

སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བར་ཤོག །

 

2021 

 BUON ANNO

Nel 2020, l'inaspettata diffusione del covid-19 nel mondo ha creato un'atmosfera quasi come se vivessimo sotto un attacco di armi chimiche, causando la perdita di così tante vite umane e un'enorme perdita di crescita nell'economia globale.

La presenza dell'infinita capacità della mente umana in questo Universo senza limiti permette di superare qualsiasi problema con la fiducia nella propria intelligenza e la forza di volontà verso la realizzazione delle aspirazioni dell'umanità di giustizia, pace, condivisione e vera realizzazione.

Credo che questa pandemia svanirà presto e che questo nuovo anno ci porterà un mondo sano con pace e prosperità.

Grazie a questi meriti, avendo ottenuto lo stato dell’onniscienza,

E così sottomettendo il ostacolo causa delle afflizioni,

Possa io liberare gli esseri dall’oceano dell’esistenza,

Agitati dalle onde della vecchiaia, della malattia e della morte.

2021

HAPPY NEW YEAR

In 2020, the unexpected spread of covid-19 around the world created an atmosphere almost as if we were living under a chemical weapons attack, causing the loss of so many lives and a huge loss of growth in the global economy. 

 
The presence of the infinite capacity of the human mind in this limitless Universe allows one to overcome any problem with trust in one's own intelligence and will strength towards the realisation of humanity's aspirations of justice, peace, sharing and true fulfilment.

 
I believe that this pandemic will soon fade away and this New Year will bring us a healthy world with peace and prosperity.

By these merits, having obtained the state of omniscience.

And thus subduing the obstacle cause of afflictions,

May I liberate beings from the ocean of existence,

agitated by the waves of old age, sickness and death.

Geshe G. Tharchin

 

དབུ་མའི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ།

༄༅༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་དྷྱ་མ་ཨུ་པ་དེ་ཤ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དབུ་མའི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ། 

 

འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

 

གང་གི་གསུང་གི་འོད་ཟེར་གྱིས། །

བདག་སོགས་རྨོངས་པ་མ་ལུས་པའི། །

སྙིང་གི་པདྨ་ཁ་འབྱེད་པའི། །

དམ་པའི་སྐྱེས་མཆོག་དེ་ལ་འདུད། །

 

     ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དབུ་མའི་མན་ངག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚུ་རོལ་མཐོང་བའི་ངོར་བྱས་ནས། རྒྱུ་འབྲས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པར་རམ་ཡང་དག་པར་ན་ཀུན་རྫོབ་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ཁོ་ན་གཏན་ཚིགས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གཞིགས་ཤིང་བསལ་ན། སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱར་གཤགས་པའི་ཚད་ཀྱང་བཟུང་དུ་མེད་དོ་ཞེས་ངེས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །

     སྟན་བདེ་བ་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་འདུག་ལ། འདི་ལྟར་རེ་ཞིག་དངོས་པོ་གཉིས་ཏེ། གཟུགས་ཅན་དང༌། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཕྱོགས་ཆའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་ཞིང་གཞིགས་ན། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཡང་ལུས་པ་མེད་ཅིང་ཤིན་ཏུ་སྣང་བ་ཡང་མེད་དོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་སེམས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་འདས་པའི་སེམས་ནི་འགགས་ཤིང་ཞིག །མ་འོངས་པའི་སེམས་ནི་མ་སྐྱེས་ཤིང་མ་བྱུང་། ད་ལྟར་གྱི་སེམས་ནི་འདི་ལྟར་ཡང་ཤིན་ཏུ་བརྟག་དཀའ་སྟེ། ཁ་དོག་མེད་ཅིང་དབྱིབས་དང་བྲལ་བ། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བས་མ་གྲུབ་པའམ། ཡང་ན་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བས་སམ། ཡང་ན་མ་སྐྱེས་པས་སམ། ཡང་ན་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ལ་སོགས་པ། རིགས་པའི་མཚོན་གྱིས་དཔྱད་ཅིང་གཞིགས་ན་མ་གྲུབ་པར་རྟོགས་སོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་པོ་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་ཅིང་མེད་ཙམ་ན། སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དེ་ཉིད་ཀྱང་མ་གྲུབ་སྟེ། དཔེར་ན་ཤིང་གཉིས་ཕན་ཚུན་དྲུད་པས་མེ་བྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་ཤིང་གཉིས་པོ་ཚིག་ཅིང་མེད་པའི་རྗེས་ལ། གང་གིས་ སྲེག་པར་བྱེད་པའི་མེ་དེ་ཉིད་ཀྱང་རང་ཞི་བ་དེ་བཞིན་དུ་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་གྲུབ་ཙམ་ན་ཤེས་རབ་ཉིད་སྣང་བ་མེད་ཅིང་འོད་གསལ་བ་ཅིའི་ངོ་བོ་ཡང་མ་གྲུབ་པས། བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་ཏེ། བར་སྐབས་དེ་ཤེས་པ་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན། དྲན་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་མཚན་མའམ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དགྲའམ། ཆོམ་རྐུན་མ་ལངས་ཀྱི་བར་དུ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཤེས་པ་གནས་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་ལྡང་བར་འདོད་ན་དལ་བུས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཤིག་ལ་ལངས་ཏེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཡིད་ཀྱིས་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་དགེ་བ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་བྱའོ། །

      དེ་ལྟར་གུས་པ་དང༌། ཡུན་རིང་བ་དང༌། རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བསྒྲུབས་ན་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བདེ་བ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུར་འབད་པ་དང་རྩོལ་བ་མེད་ཅིང་རང་གི་ངང་གིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་དོ། །དེའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པར་ཤེས་སོ། །གང་གི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་བྱས་ཕན་ཆད་ནི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་ཡང་མི་མངའ་སྟེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མཉམ་པར་གཞག་པའོ། ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པ་དང་ལུང་འདིར་མི་བརྗོད་དོ། །གཞན་གྱི་དོན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་ཚོགས་བསགས་པ་དང༌། སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་མཐུས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །ལུང་དང་རིགས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་མོད་ཀྱི། འདིར་མ་སྤྲོས་སོ། །

     དབུ་མའི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ་པཎྜི་ཏ་དཱི་པཾ་ཀ་རས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་ལྷ་ས་འཕྲུལ་སྣང་དུ་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།། །།

 

ར་ས་འཕྲུལ་སྣང་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་དུ། །

མར་མེ་མཛད་དཔལ་ཞེས་བྱའི་མཁས་པ་ལ། །

བོད་ཀྱི་རྡོག་བཙུན་ལེགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །

གསོལ་བ་བཏབ་ནས་བདག་གིས་བསྒྱུར་བ་ཡིན། །

 

གནས་བརྟན་མར་མེ་མཛད་དཔལ་གྱིས། །

གཞུང་ལུགས་སྐྱེས་བུ་གསུམ་འཛིན་པ། །

གོལ་བའི་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་ཞེས། །

ནག་ཚོ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་སྨྲས།། །།

གྲུབ་ཐོབ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ནད་ཀྱི་འཇིགས་པ་ཞི་བའི་གསོལ་འདེབས།

༄༅། །གྲུབ་ཐོབ་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ནད་ཀྱི་འཇིགས་པ་ཞི་བའི་གསོལ་འདེབས་ས་སྐྱ་ནད་གྲོལ་མ་བཞུགས་སོ།།

བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སོགས། །

སྐྱབས་གནས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །

ལོ་མ་གྱོན་མའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་བཅས་ཀྱིས། །

འགྲོ་ཀུན་ནད་གདོན་བགེགས་ལས་བསྲུང་དུ་གསོལ། །

ལས་དང་གློ་བུར་རྐྱེན་ལས་གྱུར་པ་ཡི། །    

གདོན་དང་ནད་དང་འབྱུང་པོའི་འཚེ་བ་སོགས། །

སེམས་ཅན་ཡིད་མི་བདེ་བའི་ནད་རྣམས་ཀུན། །    

འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་ཅིག །

ཇི་ལྟར་གཤེད་མས་འཁྲིད་པའི་གསད་བྱ་བཞིན། །    

སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ལུས་སེམས་འབྲལ་བྱེད་པའི། །

སྲོག་འཕྲོག་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཇི་སྙེད་པ། །    

འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་ཅིག །

འཆི་བདག་གཤེན་རྗེའི་ཁ་ནང་ཚུད་པ་ལྟར། །    

ནད་ཀྱི་མིང་ཙམ་ཐོས་པས་སྐྲག་བྱེད་པའི། །

ཉིན་གཅིག་པ་དང་རྟག་པའི་རིམས་སོགས་ཀྱིས། །    

ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་གནོད་པར་མ་གྱུར་གཅིག །

གནོད་པའི་བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དང་། །    

གློ་བུར་ཡེ་འདྲོགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་བཅུ་དང་། །

བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །    

ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་འཚེ་བར་མ་གྱུར་ཅིག །

ལུས་སེམས་བདེ་བ་མ་ལུས་འཕྲོག་བྱེད་པའི། །    

འབྱུང་བཞི་འཁྲུགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཇི་སྙེད་པ། །

མ་ལུས་ཞི་ཞིང་མདངས་སྟོབས་ལྡན་པ་དང་། །    

ཚེ་རིང་ནད་མེད་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པར་ཤོག །

བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཐུགས་རྗེ་དང། །    

མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ནུས་མཐུ་དང་།

ལས་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས། །    

བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཚད་འགྲུབ་པར་ཤོག། །།

ཅེས་པ་འདི་ནི་གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱར་ནད་རིམ་མི་གཅིག་པ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་བར།སྔགས་བོན་རྣམས་ཀྱིས་མདོས་གཏོར་སྨན་སྔགས་སྲུང་བ་སོགས་གང་བསྒྲུབས་ཀྱང་མ་ཕན་པར་གདན་ས་སྟོངས་ལ་ཐུག་པའི་སྐབས། རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོས་མ་ནམ་མཁའ་མའི་སྐྱབས་འགྲོ་གྱིས། མ་ཎི་སྒྲོངས། སྨོན་ལམ་འདི་ཐོབ་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་བཞིན་བགྱིས་པ་ལ་བརྟེན་ནད་ཡམས་ཐམས་ཅད་འཕྲལ་དུ་ཆད་པས་ས་སྐྱ་ནད་གྲོལ་མའི་སྨོན་ལམ་ཞེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྲགས་སོ།།

བོད་ལྕགས་བྱི་ ༢༡༤༧ ལོ་གསར་ལ་བཀྲིས་བདེ་ལེགས་ཞུ། Happy Tibetan New Year of Mouse-Iron 2147, Felice Anno Tibetano del Topo-Metallo 2147

གངས་ལྗོངས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་མཐོན་ལོ་རྒྱུས་དང་རིག་གནས་མཚོན་པའི་ལོ་གསར་དགའ་སྟོན་ནི་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་ཕ་མེས་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་རྗེས་དྲན་གྱི་དུས་སྐབས་དམིགས་བསལ་ཅན་ཞིག་ཡིན།

བོད་ལྕགས་བྱི་ ༢༡༤༧ ལོ་གསར་ལ་བཀྲིས་བདེ་ལེགས་ཞུ། 

Happy Tibetan New Year of Mouse-Iron 2147

Felice Anno Tibetano del Topo-Metallo 2147 

ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཚེ་བསོད་རྒྱས་པ་དང་།  མཐའ་དམག་དུས་འཁྲུག་ཞི་ནས། རྒྱལ་ཁམས་བདེ་ཞིང་སྐྱིད་པའི་སྨོན་འདུན་བཅས། དགའ་བྱང་ལྷ་རམས་པ་དགེ་བཤེས་དགེ་འདུན་མཐར་ཕྱིན་ནས།

རྒྱ་གར་གདན་ས་དགའ་ལྡན་དུ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲུག་བརྒྱའི་མྱང་འདས་དུས་དྲན་གྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཁས་པའི་བགྲོ་གླེང་གཙོ་སྐྱོང་བར་བཅར་སྐབས།

རྒྱ་གར་གདན་ས་དགའ་ལྡན་དུ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དྲུག་བརྒྱའི་མྱང་འདས་དུས་དྲན་གྱི་རྒྱལ་སྤྱིའི་མཁས་པའི་བགྲོ་གླེང་གཙོ་སྐྱོང་བར་བཅར་སྐབས་བྲིས།

This Introduction was written presenting as moderator at the International Conference on Life, Thought and Legacy of Je Tsongkhapa, during the International Commemoration of the 600th. Anniversary of Je Tsongkhapa's nirvana, Gaden Monastic University, India

Questa Introduzione è stata scritta presentando come moderatore alla Conferenza Internazionale sulla Vita, il Pensiero e l'Eredità di Je Tsongkhapa, durante la Commemorazione Internazionale del 600. Anniversario del nirvana di Je Tsongkhapa, Università monastica di Gaden, India.

 

 

དགེ་བཤེས་དགེ་འདུན་མཐར་ཕྱིན་གྱི་ངོ་སྤྲོད། 

དགེ་འདུན་མཐར་ཕྱིན་བལ་ཡུལ་དུ་བོད་མིའི་ནང་མིར་སྐྱེས། བོད་ཀྱི་སློབ་གྲར་གཞི་རིམ་སློབ་སྦྱོང་ཐོབ། 

ཕྱི་ལོ། ༡༩༧༦ ལོར་དགའ་ལྡན་བྱང་རྩེ་གྲ་ཚང་ནང་ཞུགས་ནས་ཕྱི་ལོ། ༡༩༨༥ ལོར་དབུ་མ་རབ་འབྱམས་པ་ཐོན། 

༧གོང་ས་ཆོག་དང་ཡོངས་འཛིན་རྣམ་གཉིས། གཞན་ཡང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་མའི་དྲུང་ནས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཚུལ་གྱི་རྒྱུན་མཐའ་ཡས་པ་ཐོབ། 

ཕྱི་ལོ། ༡༩༩༤ ལོར་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པ་ཐོན་པ་དང་། ཕྱི་ལོ། ༡༩༩༥ ལོར་རྒྱུད་སྨད་ཆོས་ཐོག་སྐོར། 

དགེ་ལུགས་མཐོ་སློབ་ནས། བཀའ་རམ། སློབ་དཔོན། ལྷ་རམས་བཅས་ཀྱི་རྒྱུགས་ཐོན། 

ཕྱི་ལོ། ༢༠༠༧ ལོར་ལྷ་རམས་རྩམ་དེབ་ཆོས་མངོན་བློ་གཏེར་རབ་གསལ་དཔར་བསྐྲུན་བྱས། 

ཕྱི་ལོ། ༡༩༩༦ ལོ་ནས་ལོ་ཤས་རིང་ཨི་ཀྲ་ལི་རོམ་གྱི་མཐོ་སློབ་ཁག་གཉིས་ (Beda College and St. Thomas Aquinas University) ནུབ་ཕྱོགས་པའི་བལྟ་གྲུབ་དང་ཆོས་ལུགས་སྐོར་སློབ་སྦྱོང་བྱས། 

ཨིན་ལེན་གྱི་བསྟེ་ནས་ Cambridge ཁེམ་བྷི་རེ་ཇེ་དུ་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་ཡིག་སློབ་སོན་བྱས། 

ཕྱོ་ལོ། ༡༩༩༧ ནས་ ༡༩༩༨ རྒྱལ་ས་རོམ་གྱི་ (Istituto di Studi Orientali e Africani (ISIAO - ISMEO) ཤར་གླིང་རིག་གནས་སློབ་གྲར་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སློབ་འཁྲིད་བྱས་པ་དང་། 

ཕྱི་ལོ། ༢༠༠༠ ལོར་ཐེ་ཝེན་ (Chung-Hwa Institute of Buddhist Studies) ནང་པའི་མཐོ་སློབ་དུ་ནང་ཆོས་སློབ་འཁྲིད་བྱས། 

ཕྱི་ལོ། ༢༠༠༣ ལོར་ནང་ཆོས་སྐོར་རྩམ་དེབ་ La Via del Nirvana  ཞེས་པ་ Ellin Salae Editors ནས་དཔར་བསྐྲུན་བྱས།

ད་ལྟའི་ཆར་ Istituto LAMRIM ཆོས་ཚོགས་དང་ AREF International བཅས་ཀྱི་འཛུགས་བསྐྲུན་
ཚོགས་མི་དང་། ཡུ་རོབ་ཀྱི་ཚོགས་སྡེ་ཁག་དང་། རྒྱལ་ས་རོམ་གྱི་ Sapianza Univerisity དང་ Pontifical Gregorian University སོགས་རིག་གནས་གྱི་བསྟི་གནས་འདྲ་མིན་དང་ཨི་ཀྲ་ལིའི་ཆོས་ཚོགས་ཁག་དུ། ནང་ཆོས་དང་བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག  ཆོས་ལུགས་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་ལམ་སྐོར་གཏམ་བཤད་བྱེད་མུར་གནས།

གཏམ་བཤད་དང་སྩམ་བྲིས་རྣམས་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་མུ་མཐུད་ནས་དཔར་བསྐྲུན་བྱེད་བཞིན་པ་བཅས།

Introduction of Geshe Gedun Tharchin

Gedun Tharchin was born in a Tibetan family in Nepal. He got basic educations in Tibetan School. 

In 1976 he entered Gaden Jangtse Monastery and in 1985 he obtained Uma-Rabjampa.

He received transmissions of both sutrayana and mantrayana from many masters, including His Holiness the Dalai Lama and his two tutors.

He received his Geshe Lharampa degree at Ganden Jangste Monastery in 1994 and Geshe Ngagrampa degree from Gyume Tantric College in 1995. 

He obtains the qualification of Karam (B.A.), Lopon (M. Phil.) and Lharam (Ph.D.) degrees from Gelukpa University. 

His Lharampa dissertation in Tibetan GATEWAY TO ABHIDHARMA, was published in 2007.

From 1996 then several years he has studied Western philosophy and religion at Beda College and St. Thomas Aquinas University, Rome. 

He completed English language study in Cambridge, UK.

He has taught Tibetan language at Istituto di Studi Orientali e Africani (ISIAO - ISMEO), Rome 1997-8. 

In year 2000 he was visiting lecturer at Chung-Hwa Institute of Buddhist Studies in Taipei. 

He is also the author of "La Via del Nirvana" (in Italian) published in 2003 by Ellin Salae editors. 

Currently he lives in Rome and founding member of Istituto LAMRIM and AREF International Rome. 

He has taught Buddhist philosophy and Tibetan Culture, and Inter-religious dialogue in various Institutes in Europe, and Roma Sapienza University and Pontifical Gregorian University, Rome. 

His works distributed online via his personal site (https://geshetharchin.blogspot.com/).